В крестьянской среде праздник Крещения Господня (в отличие, например, от Святок и Масленицы) более всего был очищен от языческих наслоений. И все же были обряды и обычаи, в которых христианская вера как бы переплеталась с языческим наследием. Яркий пример — «освящение скота». Происходило это по традиции праздника Крещения так. После обедни, которая на Крещение заканчивается рано утром, крестьяне расходились по домам и поздравляли друг друга с праздником. Затем один из членов семьи брал с божницы икону с зажженною перед ней свечой, другой — кадильницу, третий — топор, четвертый (обычно сам хозяин) надевал вывороченную наизнанку шубу и брал миску с крещенской водой и соломенное кропило. Вся семья отправлялась на скотный двор в следующем порядке: впереди, согнувшись, сын или брат хозяина нес топор, острием книзу, так что оно касалось земли; за ним одна из женщин несла икону (по большей части Воскресения Христова), далее шли с кадильницей и, наконец, хозяин с чашею воды. Шествие совершалось торжественно, в полнейшем молчании. Процессия останавливалась посреди двора, где был разложен особый корм для скота. Это испеченный, разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, сохраненные для этой цели от праздника Рождества Христова и Нового года, хлеб в зерне и не молочёные снопы ржи, овса и других хлебных злаков, оставленные к этому дню с осени (оставляли обыкновенно по шесть снопов каждого хлеба). Когда процессия останавливалась, хозяйка выпускала из хлева до тех пор запертую скотину, которая с недоумевающим видом бродила по двору и, наконец, накидывалась на лакомую пищу. Далее процессия обходила вокруг скотины с образом, и хозяин окроплял святой водой каждую голову крупного и мелкого скота в отдельности. Этот обход делался три раза, после чего топор крестообразно перебрасывался через скот. Участники обряда направлялись обратно в избу.
По мнению самих крестьян, они делали это, потому что так угодно Богу; другие же уверяли, что таким образом защищают скот от домового и от падежа, от прочего вреда.
В центральных губерниях России канун Богоявления назывался иногда «свечками», поскольку в этот день, после вечерни, когда совершается водосвятие, деревенские женщины ставили к сосуду, в котором освящается вода, перевитые лентами или цветными нитками свечи. Водосвятие, совершаемое в канун Богоявления, крестьяне считали особенно важным торжеством. Весь этот день они проводили в строжайшем посте (даже дети и подростки старались не есть «до звезды»), а во время вечерни маленькие деревенские храмы обыкновенно не могли вместить всех молящихся. По возвращении с водосвятия каждый домохозяин, со всей своей семьей, с благоговением отпивал несколько глотков из принесенной посудины, а затем брал из-за иконы священную вербу и кропил святой водой весь дом, пристройки и все имущество, в полной уверенности, что это предохраняет не только от беды и напасти, но и от дурного глаза. В некоторых губерниях, сверх того, считалось за правило вливать святую воду в колодцы, чтобы нечистые духи не забрались туда и не испортили воду. При этом необходимо было строго наблюдать, чтобы никто не брал воды из колодца до утра 19 января (6 января по ст. ст.), то есть до освящения воды после обедни. После всех этих обрядов святая вода, по обычаю, ставилась к образам. Крестьяне не только верили в целебную силу этой воды, но точно так же твердо были убеждены, что она не может испортиться и что если заморозить богоявленную воду в каком угодно сосуде, то на льду получится явственное изображение креста.
Такое же священное значение приписывалось крестьянами не только воде, освященной в церкви, но и просто речной воде, которая в канун Крещения получает особую силу. По народному представлению, в ночь с 18 на 19 января (с 5 на 6 января по ст. ст.) в реке купается сам Иисус Христос — поэтому во всех речках и озерах вода «колышется», и, чтобы заметить это чудесное явление, необходимо только прийти в самую полночь на реку и ждать у проруби, пока «пройдет волна» — признак того, что Христос погрузился в воду.